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संयम

अपनी शक्तियों को व्यर्थ न बहने देने की कला

संयम गुरुदेव पंडित श्रीराम शर्मा आचार्य द्वारा बताए गए आत्मिक उन्नति के चार आधारों में से एक है — साधना, स्वाध्याय और सेवा के साथ। साधना जहाँ स्वभाव को गढ़ती है और स्वाध्याय मन को निर्मल करता है, वहीं संयम उस शक्ति की रक्षा करता है जो दोनों को चलाती है। यह दमन नहीं है — यह अपनी सामर्थ्य को वहीं लगाने का शांत अनुशासन है जहाँ उसका सच्चा मूल्य है।

अर्थ

संयम क्या है?

संयम का शाब्दिक अर्थ है — रोकथाम। गुरुदेव इसे सरलता से समझाते हैं: हममें से अधिकांश अपनी मानसिक और शारीरिक शक्ति को बिखरे, आवेग-भरे कामों में बहा देते हैं — एक अस्थिर मन और भूखी इंद्रियों के खींचने पर इधर-उधर डोलते हुए। वे कहते हैं कि एक साधारण व्यक्ति भी केवल इस अपव्यय को रोककर और बची हुई शक्ति को किसी सार्थक दिशा में लगाकर अद्भुत काम कर सकता है। संयम यही बचत है। यह हमें चार मोर्चों पर सजग रहने को कहता है — इंद्रियाँ, मन, समय और धन — जीवन को नकारने के लिए नहीं, बल्कि रिसाव रोकने के लिए, ताकि हमारी असली सामर्थ्य आवश्यकता के समय उपलब्ध रहे।

महत्त्व

संयम क्यों आवश्यक है

गुरुदेव कहते हैं कि अनेक जन्मों से हमने ऐसी प्रवृत्तियाँ संचित की हैं जो हमें नीचे की ओर खींचती हैं — और चारों ओर का वातावरण केवल दबाव बढ़ाता है, हमें किसी भी कीमत पर सफलता के पीछे दौड़ना सिखाता है। संयम के बिना हमारी श्रेष्ठतम शक्तियाँ बिखरकर नष्ट हो जाती हैं; संयम के साथ वही शक्ति महानता की कच्ची सामग्री बन जाती है। वैज्ञानिक, साहित्यकार, हर क्षेत्र का सफल व्यक्ति — सबमें एक बात समान है: उन्होंने अपनी बिखरी शक्ति को समेटकर एक दिशा में लगाया। संयम ही मनुष्य को तपस्वी बनाता है — जो अपनी शक्ति का बड़ा भाग बचाकर अच्छे कार्य में लगाता है। यही वह अनुशासन है जो सामर्थ्य को सिद्धि में बदलता है — भौतिक और आध्यात्मिक, दोनों जीवन में।

  • शारीरिक व मानसिक शक्ति के दैनिक अपव्यय को रोकता है
  • एकाग्र, बची हुई शक्ति ही हर सफलता का बीज है
  • संयम का अभ्यास ही मनुष्य को तपस्वी बनाता है

संयम के चार प्रकार

गुरुदेव चार मोर्चों पर निग्रह बताते हैं (चतुर्विध निग्रह)। चारों का अभ्यास करने पर मनुष्य सच्चे अर्थों में संयमशील बनता है।

इंद्रिय संयम

इंद्रियों पर नियंत्रण — विशेषकर जिह्वा और कामेंद्रिय पर।

सभी इंद्रियों में सबसे कठिन और सबसे महत्त्वपूर्ण है जिह्वा और कामेंद्रिय का संयम — ये सबसे लालची और 'व्यसन' की ओर सबसे जल्दी झुकने वाली हैं। जिह्वा का लोभ पाचन बिगाड़ता है और स्वास्थ्य चौपट करता है; अनियंत्रित वाणी शत्रुता और अपमान बुलाती है; प्राणशक्ति का अनियंत्रित क्षय तन और मन दोनों को दुर्बल करता है। गुरुदेव स्पष्ट कहते हैं: इनके संयम के बिना स्थायी स्वास्थ्य, बल और दीर्घायु संभव ही नहीं। अस्वाद-व्रत (स्वाद नहीं, पोषण के लिए भोजन) और ब्रह्मचर्य इसके मूल अभ्यास हैं।

विचार (मन) संयम

अस्थिर मन को साधना और विचारों को एक लक्ष्य की ओर मोड़ना।

जागते ही मन शायद ही कभी रुकता है — पर उसकी अधिकांश गतिविधि अनुशासनहीन होती है, भटकती इच्छाओं और विक्षोभों से भरी। क्रोध, उत्तेजना, चिंता और अवसाद — सब अस्थिर मन की ही उपज हैं। गुरुदेव बताते हैं कि यही मानसिक शक्ति यदि समेटकर लगाई गई होती तो हम वैज्ञानिक या साहित्यकार बन गए होते — जिस दिशा में चाहते, उसकी ऊँचाई तक पहुँच जाते। विचार संयम (जिसे वे मनोनिग्रह कहते हैं) एकाग्रता का अनुशासन है: शोर को शांत कर विचारों को एक दिशा में मोड़ना। इसे साध लें, तो किसी भी चुने हुए मार्ग पर सफलता के द्वार खुल जाते हैं।

समय संयम

समय की रक्षा — प्रकृति का सबसे मूल्यवान, अपुनरावर्ती उपहार।

समय प्रकृति का दिया सबसे मूल्यवान संसाधन है, फिर भी अधिकांश नींद, आलस्य और लक्ष्यहीन बहाव में फिसल जाता है। हम निरंतर परिश्रम से बचते हैं और बिना योजना के काम करते हैं — फिर अचानक दबाव या उत्साह में स्वयं को एक ही काम में झोंककर थका डालते हैं, और वह बीतते ही फिर सुस्ती में लौट आते हैं। दोनों अति जीवन को नष्ट करती हैं। गुरुदेव कहते हैं — किसी भी सच्चे सफल व्यक्ति को देखें, एक आदत समान मिलेगी: समय का विवेकपूर्ण प्रबंधन। थोड़ा-सा भी सुनियोजित समय विशाल लाभ देता है। एक योजनाबद्ध, व्यवस्थित दिन स्वयं एक साधना है।

अर्थ संयम

धन का विवेकपूर्ण, मितव्ययी उपयोग — समृद्धि और आत्मनिर्भरता दोनों का आधार।

धन एक महत्त्वपूर्ण संसाधन है — पर लापरवाही से खर्च हो तो यह व्यसन, विलासिता और दिखावे को पोषता है, जो बदले में रुग्णता, ईर्ष्या और चिंता जनमते हैं। जिनके पास कम है, वे हर पैसे की रक्षा करें; जिनके पास आवश्यकता से अधिक है, वे शेष को ऐसे कार्यों में विवेकपूर्वक लगाएँ जो अनेकों का हित करें और अधिक भलाई उपजाएँ। गुरुदेव कहते हैं — परिश्रम, सुनियोजित बजट और सोच-समझकर खर्च ही समृद्धि का असली रहस्य है। और अर्थ का संयम बाकी हर संयम को सहारा देता है — यह आत्मनिर्भरता और आत्म-विकास की भूमि है।

अभ्यास

आरंभ कैसे करें — गुरुदेव की सरल विधि

गुरुदेव ने एक सुंदर व्यावहारिक विधि दी: संयम की योजना रात को, सोने से ठीक पहले बनाएँ। लेटते ही दिन की समीक्षा करें — आज शरीर का कितना बल, मन की कितनी शक्ति, कितना समय और धन साधारण निर्वाह में लगा? क्या कुछ बचाया जा सकता था? यदि किसी का अधिक व्यय हुआ, तो उसे असंयम का चिह्न मानें और संकल्प लें कि कल वह थोड़ा कम होगा। हर अति को एक साथ छोड़ना आवश्यक नहीं — बस यह सुनिश्चित करें कि वह दिन-प्रतिदिन घटे, बढ़े नहीं। बची हुई शक्ति, समय और धन फिर सत्कर्म में लगाएँ — शुभ और निःस्वार्थ कार्य में। यही पुनर्निर्देशन ही संयम का पूरा उद्देश्य है।

इस पथ पर हमारे साथ चलें

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